Jump to content
Baghdadee بغدادي
Sign in to follow this  
abusadiq

حوار الشرق والغرب

Recommended Posts

«حوار الشرق والغرب» وأثر الرشدية اللاتينية في إيطاليا وأوروبا

عبد العزيز موافي الحياة - 28/04/07//

 

 

 

عن دار «مصر المحروسة» صدر كتاب (حوار الشرق والغرب... الرشدية اللاتينية في إيطاليا)، للدكتور عصام عبد الله. وعلى رغم الحجم المحدود للكتاب إلا أنه شديد الأهمية، إذ يسلط الضوء على فترة زمنية في تاريخ أوروبا، تشبه - في مظاهرها - تلك التي نعيشها الآن. وإذا كان التخلف يمثل مأزقاً تاريخياً، فإن الخروج منه يمثل - في المقابل - ضرورة وجود، تستلزم استيعاب تجارب الآخرين في مواجهة الإشكاليات القائمة.

 

وبداية، يشير المؤلف إلى أن هذا الكتاب ليس استجابة لحدث أو أحداث طارئة، وإنما هو استجابة لهم مزمن ومقيم، يتعلق بعلاقتنا بالغرب، أو - بالأحرى - بالآخر هو الذي يقابل الذات ويعارضها، بقدر ما هو قائم فيها. وإذا كانت الذات في بعد دائم عن نفسها حتى تستطيع أن تفهم ذاتها، فإن الآخر ليس إلا هذا الابتعاد. وبالتالي، فإن للآخر وظيفة معرفية ذات بعد تاريخي واجتماعي، تتمثل في أن فهم الآخر هو مقدمة ضرورية لإعادة فهم الذات من خلاله. وكأن الكتاب حين يصنع الذات والآخر داخل هذا الإطار المعرفي، يتبع - بتصرف - مقولة ابن رشد: «الحق لا يضاد الحق، بل يوافقه ويشهد له». فالآخر - حتى في تضاده مع الذات - هو سبب وجود تلك الذات، بل ويمثل البرهان العملي على تحققها. لذا، فإن المؤلف - من خلال هذا الكتاب - يسعى إلى البحث عن بعض الأسئلة التي أسقطت عمداً، وربما بفعل فاعل، عن جدلية العلاقة التاريخية بالغرب، وأهمها: كيف استطاع الخطاب الرشدي - بمضامينه الإنسانية والعالمية - التسرب والتغلغل في التحصينات الأوروبية للقرون الوسطى، التي سممتها أجواء الحروب الصليبية، والعداء الشديد لكل ما هو عربي وإسلامي. وبالتالي، فإن المؤلف يستدعي - ضمنياً - السؤال غير المطروح: كيف قبل الغرب أفكار ابن رشد للخروج من إشكالياته التاريخية، في الوقت الذي تجاهلنا تلك الأفكار، بل ورفضناها؟

 

إن الكتاب يناقش أثر أفكار ابن رشد على أوروبا عامة، وفي إيطاليا على وجه الخصوص، وكيف كانت تلك الآراء بمثابة قوة دفع هائلة في تخطي الغرب لعصوره المظلمة، دخولاً إلى عصر النهضة، ووصولاً إلى العصر الحداثي. لذلك، فإن ما هو مسكوت عنه يظل حاضراً بين ثنايا الكتاب، من خلال إشارة خفية إلى أهمية إعادة إنتاج آراء ابن رشد داخل بيئتها الأصلية، خصوصاً أنها تتميز بقدر من المرونة التي تجعلها قابلة للتطبيق في عصورنا المظلمة الراهنة، خصوصاً مبدأ «ثنائية الحقيقة». فاستطاعت أوروبا أن توجد نوعاً من التطبيع بين المتناقضات: بين الفلسفة من ناحية، والدين من ناحية أخرى، وبالتالي قدمت فرصة تاريخية لكل من العلم واللاهوت لكي يتعايشا معاً.

 

لقد رافقت الرشدية اللاتينية - إذن - عصر النهضة الأوروبية، وشكلت أهم روافده الأساسية منذ القرن الخامس عشر، حيث بدأت إيطاليا الدخول في هذا العصر، وكانت «بادوا» هي معقل الرشدية اللاتينية في هذا القرن والذي يليه، كما كانت جامعتها قائدة لثورة التنوير في أوروبا كلها، كما يؤكد ذلك ارنست رينان. ولقد كانت إيطاليا - في ذلك الوقت - تموج بثلاثة تيارات رئيسية: الحركة الإنسانية، والفلسفة الأفلاطونية، والفلسفة الأرسطية التي سيحمل لواءها ويطورها الرشديون في «بادوا» تحديداً. ويشير المؤلف إلى أن ما يجمع بين هذه التيارات الثلاثة، على ما بينها من اختلافات، هو إيمانها الشديد بـ «الفردية»، في مقابل جماعية القرون الوسطى. وانطلقت الفلسفة الأرسطية من التقليد التعليمي للجامعات في القرون الوسطى، وتركيزه الأساسي على المنطق والمنهج والفلسفة الطبيعية والميتافيزيقا. وكان هذا التقليد ظهر في إيطاليا منذ أواخر القرن الثالث عشر مع جان دي جاندون والرشديين اللاتينيين. واعتبر الأرسطيون في الجامعات الإيطالية – في شكل عام - أن ابن رشد هو «الدليل الهادي» و «المفسر الأوحد» لأرسطو.

 

وفي نهاية القرن الخامس عشر صارت الرشدية دارجة لدى الطبقة الراقية في البندقية، وأصبح من دواعي التباهي، والافتخار للمثقفين أن يتمسحوا بها. وفي هذا التوقيت كان ابن رشد هو نجم الحياة الفكرية والعقلية في بادوا، حيث كان هو الفيلسوف الأكثر تقديراً، إذ اعتبرت آراؤه وكأنها نوع من «الوحي الإلهي»، كما كان الأكثر شهرة بسبب موقفه من «وحدة العقل». وتمثلت رشدية بادوا - آنذاك - في مفاهيمها المفارقة عن القضاء والقدر، والطبيعة الإنسانية التي قللت من قدر كل ما هو شخصي وفردي، بتأكيدها على الخلود الجماعي. وحدث نوع من التحول في الأفكار الرشدية السائدة، حين ظهرت سمات جديدة ومغايرة لخصائصها، حيث أصبحت الرشدية التقليدية تعني - فقط - رؤية بدائية للمعرفة، وإن ظلت مستقلة عن الحل اللاهوتي في الوقت نفسه.

 

وعلى حين كانت «الطبيعة» و «العالم» في السابق هما محور اهتمام معظم الرشديين، أصبحت «النفس» - في مرحلة لاحقة - بؤرة الاهتمام الذي أيقظ الجدل في إيطاليا كلها في نهاية القرن الخامس عشر. كانت هناك تفرقة جذرية أقامها ابن رشد بين الفلسفة والدين، فكل منهما يشكل طريقاً إلى الحقيقة مبايناً للآخر، وأن الفلسفة في مرتبة متميزة عنده، حيث كان من الممكن شرح ذلك من خلال مشكلة «النفس» وخلودها، وهي من أعوص المشاكل الفلسفية، كما يتبين من كتاب «تهافت التهافت». وأشار ابن رشد في هذا الكتاب إلى أن «الكلام في أمر النفس غامض جداً»، حيث كان يدرك أن نظرية العقل الأرسطية تتعارض مع العقائد السماوية، وإنها تهدد مشكلة الحياة الأخرى أو البعث. إن مشكلة العقل، والتفرقة بين الروح والمادة، وخلود النفس، هي مسائل متشابكة حرص ابن رشد على الفصل في ما بينها، ثم حلها. ولذا، فإنه عارض التأويل المادي الذي ابتدعه «الاسكندر الأفروديسي» أحد شراح أرسطو.

 

لقد رأى أرسطو أن العقل العام غير قابل للفساد، وأنه قابل للانفصال عن البدن، وأما العقل الفـردي فهالك ينتهي مع البدن ويفنى بفنائه، وهكذا، أدرك ابن رشد هذا الرأي، فالعقل الفعال وحده هو الخالد، وهذا العقل ليس سوى عقل البشرية العام، فالإنسانية - وحدها - هي الخالدة. وتابع الراشديون رأي المعلم الأول وشارحه الأكبر، فرأوا أن المعرفة ليست وظيفة شخصية على الإطلاق، لكنها الحقيقة التي تعرف ذاتها مرة في هذا الإنسان وأخرى في إنسان آخر. على أن الرشديين استطاعوا أن يجدوا حلاً لتلك الإشكالية، من خلال تبني نظرية «الحقيقة المزدوجة»، أي القول بوجود حقيقتين: فلسفية ودينية، وهي الحيلة المثلى التي اتبعها معظم المفكرين الأحرار، حتى عصر التنوير في القرن الثامن عشر وما بعده. وهكذا، استقر المبدأ الذي رفضته الكنيسة من قبل، حيث كانت تتبنى نظرية الحقيقة الواحدة في القرون الوسطى، لأن العقل والإيمان - طبقاً لتلك النظرية - لا يتعارضان أبداً.

 

ويشير المؤلف إلى أن إيمان الرشديين بنظرية الحقيقة المزدوجة كان حيلة توفيقية، تحايلوا - عبرها - للإفلات من قبضة محاكم التفتيش. وذلك، أصبح الرشديون اللاتينيون هم أصحاب الفكر القويم من وجهة نظر الكنيسة، في مواجهة الفكر المنحرف لاتباع الاسكندر الأفروديسي، بل إن من الرشديين خرج منظرو الكنيسة والآباء البطاركة. ونتيجة لذلك، أصبح اسم ابن رشد يعلو فوق أسماء المفكرين الآخرين في إيطاليا عصر النهضة، ولم يعد الانتساب إلى فكر «الشارح الأكبر» مجرد وسيلة للتباهي، بل أصبح هدفاً لنيل رضاء الكنيسة. وبذلك، فإن قبول الكنيسة لآراء ابن رشد، إنما كان يعني اعترافاً ضمنياً بالتفرقة بين النظامين: الفلسفي والديني وهو أبرز المبادئ الرشدية، والذي أدى - لاحقاً - إلى ظهور الحداثة الغربية.

 

ويشير المؤلف إلى أن كثيراً من الرشديين قد تخلوا عن نظرية «وحدة العقل» والقول بـ «الخلود الجماعي» في عصر النهضة، ليس لأسباب دينية وإنما لدوافع إنسانية وفردية وشخصية، تتعلق بطبيعة هذا العصر. ومن ثم، لجأوا إلى كتاب «تهافت التهافت» لابن رشد، الذي قال فيه بنوع الخلود الفردي، حتى لا يصدم العامة في معتقداتهم، ويحرج مركز الفلسفة أمام خصومها. لقد كان تراجع الرشديين «تراجعاً تكتيكياً»، باعتباره الرأي الأصوب المتوافق مع روح عصر النهضة، ما يؤكد مرونة الأفكار الرشدية وقابليتها للتكيف مع المتغيرات السوسيو تاريخية.

 

وهكذا، صارت مبادئ ابن رشد - ابن عصر النهضة - بمثابة النصير للكنيسة، في مواجهة العدد الجديد المتمثل في الفكرة الإلحادية، بعد أن كانت تلك المبادئ يوماً عدواً لنفس الكنيسة. ومع نهاية القرن السادس عشر لم تعد الرشدية اللاتينية تمثل مذهباً، وإنما منهجاً يقوم على أهم مبدأ من مبادئ ابن رشد، وهو التفرقة بين الفلسفة والدين. وبذلك، لم يعد تدريس أرسطو من خلال شروح ابن رشد محل معارضة من رجال الدين، حيث أصبح هو صمام الأمان للعقيدة المسيحية الكاثوليكية. وخلاصة الأمر أن الرشديين في عصر النهضة الأوروبية في إيطاليا ظلوا أوفياء لمبدأ أو أكثر من مبادئ ابن رشد، وأهمها جميعاً الفصل بين الفلسفة والدين، أو استقلال الفلسفة عن اللاهوت. ومن دون هذا البعد لا يمكن فهم حقيقة الدور الذي لعبته الرشدية في التاريخ الحديث، وكيف كانت نقطة التحول الفاصلة في الفكر الأوروبي، دافعة إياه باتجاه العصر الحديث.

 

 

* كاتب مصري

Share this post


Link to post
Share on other sites

من مذكرات عربي مهاجر ... تأملات في الفصام بين الشرق والغرب

وليد أحمد السيد الحياة - 21/02/09//

 

ما كان حرم جامعة لندن، والذي يمتزج بقلب العاصمة ويتخلل شوارعها والمغاير للحرم الجامعي العربي المغلق، آخر المفاجآت والمفارقات حال التحاقي ببرنامج الدكتوراة في كلية بارتلت للعمارة في (UCL). دهشت فعلاً لتناثر مباني الجامعة بين طرقات لندن الرئيسية، فالمباني كأنها تنداح هائمة على وجهها في شوارع المدينة، أو كأن الطرقات العامة بسياراتها وباصاتها الشهيرة ذات الطبقتين كانت «تسيح» بينها. كانت إجراءات الأمن والحماية الإلكترونية على مداخل المباني من أبرز المفاجآت غير المعهودة، إذ كان من الضروري «غربلة» الداخلين وتمييز الطلبة والأكاديميين عن مئات الآلاف من رواد لندن «ومشرديها» كيلا تصبح ممتلكات الجامعة وحرمها «غنيمة» مستباحة للصوص والمنحرفين الذين تزخر بهم شوارع مدينة العلم والحضارة.

 

وكان يصعب أحياناً تمييز مبنى الهندسة عن مبنى التسجيل أو مبنى نادي الطلبة إلا من لافتة حجرية رقمتها يد نحات إنكليزي على الجدران الخارجية. فهذا المبنى أعتلى مصرفاً وذاك جاور محطة لقطار الأنفاق أو مطعماً من سلسلة المطاعم العالمية أو متجراً لبيع الكتب.

 

وعلى ناصية شارع الكلية قبع هذا البنك أو ذاك بصمت ومكر المرابي الجشع مترقباً ضحاياه من عموم المواطنين والطلبة والمغتربين لإيداع دراهمهم القليلة، ناصباً شباكه الرهيبة بإعلانات خادعة لقبول عرض أو قرض، من أطاعهم قذفوه في غياهب دَين مركب لا يخرج أحدهم منه إلا «منتوف الريش» هارباً مطلقاً ساقيه للريح لا يلوي على شيء. بعض المصارف افترش مندوبوها الساحة الرئيسة للجامعة في خيمة نصبوها لإغواء الطلبة الجدد بفتح حسابات مصرفية تحول لها ملايين الجنيهات من مختلف أصقاع العالم التي قدموا منها مقابل عروض «سخية» بهدية مصرفية تصل لخمسين جنيهاً أو هاتفاً محمولاً «عتيقاً» يمكن الفتيات استعماله كهراوة للضرب في حال الخطر لثقله.

 

وتتوالى المقارنات في العديد من الأماكن والأحوال، منها ما يراه الوافد في «متحف» الخضار والفاكهة ذي الأسعار اللاهبة حين ذهابه «للمول» للتسوق حيث تتكدس السلع «كعينات» ملفوفة بعناية، فهذه «نصف» قطعة خيار أو تفاحة يتيمة لفت بعناية لبيعها بسعر يكافئ سعر «بكسة» كاملة من الخضار أو الفاكهة في بلاد المشرق (قبل 12 سنة طبعاً!). ولا تني المفارقات والمقارنات تتوالى يوماً بعد يوم وعلى مستويات متعددة أكثر تعقيداً ملوحة ببداية أزمة ثقافية هي مرحلة حرجة وحساسة يمر بها كل مشرقي «تغرّب». ولا أدري كم من هؤلاء أتيحت لهم فرصة مشاطرة صفحة من مفكرتهم على منابر عامة مع شرائح واسعة من النخب المثقفة في الوطن العربي الكبير!

 

أول ما يصطدم به المغترب العربي المثقف وجهاً لوجه هو أطروحة محمد عبده الشهيرة «رأيت في الغرب إسلاماً بلا مسلمين ومسلمين بلا إسلام»! وهي مقولة تحوي مفارقة ضمنية بين الشرق والغرب، حيث أطلقها بعد معايشته للغرب فترة تكاد تكون سطحية، وربما «ساذجة»، والتي مرت عقود من دون فرصة حقيقية لمراجعتها. فبعد غربة 12 سنة ومستمرة يمكن القول ببساطة أن مقولة عبده هي ذات شطرين كلاهما مغلوط وغير دقيق بتاتاً! فسماحة الأخلاق الغربية منبعها ومبتداها ومنتهاها مصلحة مادية بحتة ومحضة. فالإلتزام بالمواعيد في الغرب منبعه المصلحة والنظام «الدارج» ويسهل، بل ويصبح كسره حلالاً زلالاً حين تنفض المصلحة.

 

وهناك مثل إنكليزي سائد مفاده «أن الرجل الإنكليزي إن كان في وسعه إخلاف وعده «والهرب بفعلته» من دون مساءلة فعل ذلك على الفور!». فعبارات المجاملة المقتضبة التي تواجه المغترب هي كل شيء، وليس قبلها أو بعدها خلق! فالعلاقات رسمت حدودها المصلحة، والمصلحة الشخصية المحضة. وقد أخبرني صديق في جامعة كامبردج أن من أول ما درس هي العلاقات البراغماتية الخاصة التي قامت عليها العلاقات الغربية، التي يكرسها مثال سائد يدرس كحجر الزاوية في رسم العقلية الغربية، وهو يدور حول 13 نفراً انقطعت بهم السبل في عرض المحيط في قارب يتسع الى 12 فقط وعليهم الاختيار بين معاني الإيثار أو إلقاء واحد منهم في المحيط بالقرعة! «فإسلام» الغرب «ومسلميه» هو إسلام المصلحة والمنفعة الشخصية التي يتحلى بها رجل الأعمال المعاصر في «اصطناع» ابتسامة تحقق له المنفعة المادية، سرعان ما ينطفئ بريقها عند أول محك عملي براغماتي أو مصلحي. فالغرب قرر وفي شكل صارم معالم حدود فاصلة أساسية بين المصلحة المادية وبين الخيرية الإنسانية. فالأولى تحركها نزوات ورغبات وماديات قام عليها والثانية تدفعها وترسي أسسها روحانيات وغيبيات لا يعترف بها.

 

والمفارقة الجوهرية بين الشرق وبين الغرب ناقشها العلامة والمفكر الإسلامي أبو الحسن الندوي في كتابه «السيرة النبوية» حين أفرد مساحة مهمة في مقدمته لتفسير سبب نزول ديانة الإسلام على العرب من دون العجم في أوروبا أو الفرس عبدة النار آنئذ مثلاً، على رغم أن العرب عاشوا ظلمات جاهلية التيه الوثنية في عبادة الأصنام. وهي فترة حالكة من ظلام الجهل والخرافات عاشتها الأرض قاطبة حين نظر الله تعالى إلى الأرض «فمقتها عربها وعجمها» لما آل إليه حال البشرية من تخبط في ظلمات ما بعد اندثار حنيفية إبراهيم السمحة. فالعرب، كما يشير الندوي، لم تنطبع أو «تنحفر» في أفئدتهم وطبائعهم الشرور على رغم وثنيتهم، بل ظلت أخلاق المروءة والنخوة والكرم والأصالة والقيم الحميدة لصيقة بمجتمعاتهم على رغم ظلمات الوثنية والجاهلية التي عاشوها، على نقيض الظلمات التي عاشتها أوروبا، ظلمات الجهل وظلمات التعدي والظلم الاجتماعي، وظلمات الأنانية المصلحية التي تقيس ما حولها بمسطرة المادة فقط، ظلمات بعضها فوق بعض لا تزال تسود الغرب - على رغم نور العلم - حيث «ترين» الظلمات على القلوب فتمنع عنها تمييز الحق من الباطل، وتغذي نفاقها حين تتضارب مصالح المادة والخير والعدالة الإنسانية، وما فلسطين وقضيتها ونزاعات الشرق والغرب المعاصرة ببعيدة كأمثلة حاضرة.

 

وهكذا تتشكل معالم «صدمة اغتراب ثقافية» يعاني منها المشرقي المغترب تتنامى يوماً فيوماً وتتفاوت حدتها بعوامل تزيد أو تخفف من وطأتها، منها المحيط الجغرافي و«الجيتو» الثقافي المضيف وفئة المشرقي العمرية ومدى صلابة الإحداثيات الفكرية والحضارية في شخصه ووجدانه. فمما يواجه المغترب، وهو مما لفت انتباه محمد عبده لدرجة كبيرة، عبارات اللطف والتسامح والود والاحترام. فالسائد ومنذ اللحظة الأولى التي يضع فيها المشرقي رجله خارج الطائرة هو سماع عبارات «لطفاً»، «أنا متأسف»، «معذرة»، و«رجاء».

 

وفي الحقيقة فإن هذه العبارات على قصرها إلا أنها تشكل أولى الصفعات القاسية التي يتلقاها، فالسائد والدارج وما تعود عليه هو النظرات «الشذراء» الغاضبة، وغالباً ما تنتهي المحادثات القصيرة - في البيئة العربية المتوترة التي تنتظر فتيل الأشتعال - بتشابك الأيدي والقبضات العاتية بين فردين والذي سرعان ما ينتشر بفعل العصبية القبلية «التاريخية» كالنار في الهشيم في الحي والجوار السكني.

 

وفي بعض الأحيان تكون الآية مقلوبة إذ تسبق النظرات «الشذراء» الغاضبة وتشابك الأيدي والقبضات الخشنة أي كلمات مفهومة أو مظهر للمنطق. أما ثاني هذه الصدمات الثقافية فتتمثل في حقيقة مهمة وبسيطة، وهي أن له «حقوقاً» كإنسان وتحتاج هذه الحقيقة إلى سنوات ليستوعبها وعلى مراحل لئلا «تتضارب» الأسلاك في عقله. وتتفاوت سرعة الاستجابة لها بحسب مرحلته العمرية ومدى تشرب عقليته للنظام السائد الذي قدم منه، حيث مورست عليه مختلف أنواع التهميش من كل فئات المجتمع ولسنوات طويلة.

 

وتعد الفترة الأولى من أصعب وأخطر المراحل في حياة الوافد المغترب وليس لها زمن محدد إذ تقصر أو تطول بيد أنها تعتبر مرحلة «اختبار الأسس والقيم المتوارثة» التي اكتسبتها «أباً عن جد» مما ساد في بيئته المحيطة. فالفرد إنما هو ابن بيئته الإجتماعية، التي تعمل على تشكيل، أو إعادة صياغة، إحداثيات فكرة وقناعاته الحياتية.

 

وفي هذه المرحلة تعرض قيمه ومثله الأساسية التي اكتسبها على المحك وتغربل قيمة بعد أخرى. والأفراد هنا متفاوتون، فمنهم من يخلع قيمه قبل ركوبه الطائرة من وطنه ومنهم من يتركها بعد نزوله سلم الطائرة ومنهم من يتشبث بها أو ببعضها سنة أو بضع سنين ومنهم من يعضّ عليها بنواجذه فلا يفلتها أبداً. والشاهد هنا ليس تقرير الخطأ والصواب ومراجعته إنما هي الآلية التي يمر بها الفرد في هذه المرحلة الدقيقة. ويتزامن تبلور هذه المرحلة الأولى مع إدراك إحدى أهم الميزات التي تمنحها الغربة وهي «الحرية»، بما تعنيه الكلمة بمفهومها الواسع، إذ حدودها هي اللانهاية. فالحرية الجديدة تعني تحول المغترب إلى «نكرة» في بيئة فضفاضة تؤمن بالحرية الفردية كأقنوم مقدس من أقانيم نظامها الإجتماعي.

 

ولعل هذه الحرية كانت حلم العربي تاريخياً إذ تفنن المثل العربي في هذا الإطار حين صدح مدوياً بما تناقله الآباء والأجداد: «البلد الذي لا تعرف أحداً فيه فشمر عن ساعديك واعمل ما بدا لك!». وهنا تتجلى معادن البشر ونوعياتهم بين حرية الأختيار وحرية القسر والقهر والتقبل التوارثي القطيعي الذي يفرضه المجتمع التقليدي على أبنائه من دون مجال لأي حرية أو اختيار. ففكرة «الاختيار» إنما هي أساس الاختبار البشري وسر وجوده على هذه الأرض وسر منحة العقل. وهي من أبرز العلامات الفارقة بين العربي المهاجر الذي أعيدت تشكيل إحداثيات فكره في محيط غربي بعيد من أعين الرقباء والمتلصصين اللصيقة، وبين ذاك المشرقي التقليدي القابع في وطنه والذي ترعرع في بيئة لا يتجاوز محيطها الكيلومتر المربع بين مدرسته الإبتدائية مروراً بدراسته الجامعية وانتهاء بمكان العمل. فالأول مارس عملية الاختيار الواعية في ظروف ليست «وراثية» أو بدهية، وإنما عرض أسس عاداته وقيمه ونظم حياته والتي ربما كانت نتاج قبول جماعي «قطيعي» جارف ضمن أطر ونظم الجماعة التي تكون أقوى من نزعات رفضه أو قبوله لها.أما الثاني - «المتقوقع» محلياً - فينقصه وضع قيمه الأساسية على المحك واختبار معدنه، وبخاصة في مرحلة الصدمة الأساسية التي يمر بها المغترب بين عالمين متناقضين، الأول تلقيني يعتمد البيان أساساً لتكوين إحداثيات عقله، والثاني يعتمد العقل والعلم والمنطق في التعامل مع كل الظواهر المحيطة.

 

ومن هنا فغالباً ما تقوم رادارات «التلصص» المحلية التقليدية برصد تحركات وسكنات وأقوال المغترب لملاحظة أقل تغير في حياته وسلوكياته لمحاولات بائسة لتبرير «عقد» مجتمعات التلقين والقبول القطيعي، والنيل من فكرة التغرب برمتها على أنها «الثقب الأسود» الذي ما فتئ يبتلع المهاجرين إلى غير رجعة، ليلفظهم ملحدين ومنحلين أو مرتدين عن قواعد قبيلتهم التي تركوها. وينسى هؤلاء فضائل الحركة والسفر وأن الماء الراكد يأسن، وأن الشمس لو ظلت ثابتة في كبد السماء لملها الناس.

Share this post


Link to post
Share on other sites

Join the conversation

You can post now and register later. If you have an account, sign in now to post with your account.

Guest
Reply to this topic...

×   Pasted as rich text.   Paste as plain text instead

  Only 75 emoji are allowed.

×   Your link has been automatically embedded.   Display as a link instead

×   Your previous content has been restored.   Clear editor

×   You cannot paste images directly. Upload or insert images from URL.

Loading...
Sign in to follow this  

×
×
  • Create New...